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【文/觀察者網(wǎng)專欄作者 姚祺】

近日，新冠疫情在河北省境內(nèi)復燃。河北省疾控中心主任李琦指出，此次疫情在石家莊地區(qū)主要分部在農(nóng)村地區(qū)，以農(nóng)民感染為主，占所有感染者70.07%。與此同時，“此次疫情蔓延系天主教會活動導致”的傳言亦在網(wǎng)絡(luò)不盡而走。

為此，河北省天主教愛國會與天主教石家莊教區(qū)特別公開發(fā)言澄清疫情與教會活動無關(guān)，感染者僅有1人為天主教友。此外網(wǎng)傳的石家莊市蒿城區(qū)公布治理地下天主教會的通知亦發(fā)生在疫情之前。

顯然，基督宗教與此次疫情傳播并無直接關(guān)系。但有一個不爭的事實是，基督宗教在中國農(nóng)村確實存在一定影響。為什么擁有本土信仰傳統(tǒng)的中國農(nóng)村，會成為基督宗教的發(fā)展土壤呢？

基督宗教扎根農(nóng)村早已有之

對大多數(shù)中國人而言，對國內(nèi)基督宗教的第一印象似乎是坐落在各大城市內(nèi)漂亮的大教堂。但其實，中國基督宗教——無論是基督新教還是天主教——信仰人口的主力還在農(nóng)村。2010年公布的《宗教藍皮書》中國宗教調(diào)查數(shù)據(jù)顯示，中國基督徒總數(shù)的80%分部在農(nóng)村。中國人民大學2017年“中國社會綜合調(diào)查”的統(tǒng)計，基督宗教信眾中擁有農(nóng)村戶口的比例分別為64.3%。若加上曾經(jīng)擁有農(nóng)村戶口的人數(shù)，則比例更高。

其實，早在新中國成立以前，農(nóng)村一直是基督宗教傳播的重要方向。天主教會明末即正式傳入中國，此間經(jīng)歷康乾時期因為“禮儀之爭”有所中斷，后著《南京條約》、《天津條約》等的簽訂后重新開放。

當時傳教士即發(fā)現(xiàn)相比城市，農(nóng)村才是中國社會之主體，遂有不少傳教士進入農(nóng)村，不僅興建教堂，更購置田產(chǎn)后以低價租給佃戶種植，以吸引更多農(nóng)民信教，逐漸形成教友村落。這也導致了中國各地都存在歷史悠久的天主教村，有些至今仍然存在。

進入20世紀，教會從庚子之亂后快速復興，信眾人數(shù)從1900年的74萬快速增加到1920年的256萬人，其中大多數(shù)依舊來自農(nóng)村。

新教進入中國較晚，要到鴉片戰(zhàn)爭以后才有傳教士正式進入中國大陸。而農(nóng)村傳教則是20世紀以后方才興起。1907年，畢業(yè)于賓夕法尼亞大學園藝學專業(yè)的傳教士高魯甫（George Groff）來華進行農(nóng)業(yè)傳教。到1930年代，根據(jù)當時金陵神學院鄉(xiāng)村教會專家畢范宇的說法，當時全國15000多間教會堂點中三分之二在鄉(xiāng)村地區(qū)。此時新教已經(jīng)成為當時農(nóng)村建設(shè)的一支重要力量，持續(xù)到1950年方才停止。

民國時期的農(nóng)村基督新教傳教士與信眾（資料圖）

當代基督宗教在中國農(nóng)村的發(fā)展根源

改革開放以后，隨著宗教信仰自由政策的重新落實，基督宗教在中國也迎來了復興。農(nóng)村教會在新時期再次成為了教會發(fā)展的主力，究其原因主要有以下幾點。

首先，建國后由于種種原因，中國城鄉(xiāng)發(fā)展水平和居民收入差距明顯。農(nóng)村人口收入普遍不高，社會保障水平低下，導致農(nóng)村人口的受教育機會和患病后獲得足夠的醫(yī)療資源的機會都偏低。不少關(guān)于改革開放后中國農(nóng)村教會的研究都指出，中國農(nóng)村教會信徒構(gòu)成有“三多一少”的特點，即老人多、婦女多、病人多、受過教育的人少。這些人群在物質(zhì)和精神生活上都極易陷入?yún)T乏狀態(tài)，而教會某種程度上則能緩解這種匱乏，因而迅速發(fā)展壯大。

不少教會能夠?qū)r(nóng)村孤寡老人和病人提供一定的經(jīng)濟救濟，生活上的照料，提供了一個與人群接觸免于孤獨的場所，自然也提供了精神和心理上的慰藉。有些教會還會特別強調(diào)“醫(yī)治”能力，因此吸引了一些身患重病無法治療的病患信徒。然而，這也導致了在很長一段時間，農(nóng)村教會容易滋生狂熱、反智現(xiàn)象，甚至出現(xiàn)邪教。

此外，基督教得以在中國農(nóng)村復興，另一個重要原因在于農(nóng)村“信仰生態(tài)失衡”。在傳統(tǒng)中國，鄉(xiāng)村社會本是傳統(tǒng)信仰和價值體系的中心。無論是儒家宗族體系還是民間宗教的鬼神信仰體系，在農(nóng)村都是延續(xù)的最為完整。然而清末開始的社會變革，使得農(nóng)村士紳宗族結(jié)構(gòu)松動。建國后的劇烈政治運動，也對這些傳統(tǒng)信仰體系的根基產(chǎn)生動搖。改革開放后，重新獲得合法活動資格的基督宗教得以迅速填補這種“信仰真空”，在農(nóng)村信仰生態(tài)系統(tǒng)中茁壯成長。

1990年代的農(nóng)村天主教聚會（資料圖）

第三，天主教教友村得以長期保存，得益于近百年來天主教尤為注意信仰的本土化。盡管明末來華的耶穌會傳教士對中國傳統(tǒng)禮俗采用了寬容策略，康乾時期的“禮儀之爭”導火索，就是當時耶穌會以外的傳教修會堅持中國信徒不得參與傳統(tǒng)的祭祖和祭孔禮俗，并要求羅馬教廷正式頒布了禁令，激起了清廷與民間的一致反感。

有鑒于此，清末重回中國的天主教會重拾靈活方式，允許中國信徒參與傳統(tǒng)禮俗。1939年，教廷傳信部頒布《中國禮儀敕令》(Plane compertumest)，正式規(guī)定允許中國信徒以敬禮方式參與祭孔和祭祖的典禮。

在擺脫了這一限制后，天主教會發(fā)現(xiàn)自身的尊卑有序、強調(diào)大家族觀念等等價值，與傳統(tǒng)中國農(nóng)村社會的宗族結(jié)構(gòu)尤為匹配，宗族中的家長耆老能夠在教會中扮演相應(yīng)角色。這也是中國的天主教村落得以經(jīng)歷百多年而存留的重要原因。

最后，農(nóng)村行政資源的稀缺，客觀上導致了體制外基督宗教的蔓延。1950年代，我國就建立起了一套以黨的統(tǒng)戰(zhàn)部和國家宗教管理部門聯(lián)合宗教內(nèi)部的愛國宗教團體共同實施的宗教管理體系。這套體系在政治運動中一度停擺，在改革開放后很快又恢復運作。

然而，在廣大農(nóng)村地區(qū)，由于人員和財力的匱乏，專職的宗教管理部門即使存在，人手相較于廣大的農(nóng)村信教群體而言也遠遠不夠，導致基層未納入管理體系的宗教團體層出不窮。雖然有些地方會不定期開展專項整治。但隨著行動結(jié)束，人員解散，很快這些團體又會重新出現(xiàn)?；叫陆倘詯蹏w系外的所謂“五大傳教團隊”，即來自方城、唐河、穎上、利辛，以及溫州的跨省傳教團隊，均來自農(nóng)村地區(qū)；天主教會內(nèi)未建立愛國會的地下團體在浙江、福建、河北等地一度大規(guī)模存在，都是這一原因下產(chǎn)生的后果。

積極引導，依法管理

公民宗教信仰自由是我國憲法保護的一項公民權(quán)利，農(nóng)村的教會和發(fā)展也是適應(yīng)當代農(nóng)村社會現(xiàn)實的一種客觀現(xiàn)象。要解決農(nóng)村教會所引發(fā)的一系列亂象，歸根到底應(yīng)當做好積極引導和依法管理的工作。

其一，應(yīng)當允許甚至鼓勵具有積極意義的中國農(nóng)村傳統(tǒng)信仰價值的復興。通過重新發(fā)掘整理傳統(tǒng)中國農(nóng)村文化中敬老、愛幼、守序等價值，允許農(nóng)村以祭祖、社戲、拜神等形式表達這些價值，使得基督宗教在正常的“信仰生態(tài)環(huán)境”中于本土信仰體系有序競爭，從而反過來“倒逼”基督宗教主動放棄一些有違農(nóng)村傳統(tǒng)價值的行為和現(xiàn)象。筆者在走訪浙江和福建等地農(nóng)村時發(fā)現(xiàn)，隨著農(nóng)村宗廟祠堂與一些地方傳統(tǒng)宮廟的重建，回到傳統(tǒng)信仰的農(nóng)民信眾不在少數(shù)，相應(yīng)基督宗教的信眾人數(shù)有所下降。

其二，深化農(nóng)村宗教管理工作。隨著新的《宗教事務(wù)條例》和《宗教團體管理辦法》在2017年和2020年相繼頒布，新的宗教管理體系正式建立，網(wǎng)格化的管理模式正在全國各地鋪開。在廣大農(nóng)村地區(qū)，宗教管理網(wǎng)格化將以“鄉(xiāng)、村、組”三級形式開展，改變過去單一的管理主體形式，形成統(tǒng)戰(zhàn)委員、統(tǒng)戰(zhàn)干事、村級民宗干部和宗教場所負責人共同參與的宗教管理團隊。

有的地區(qū)還組織其他鄉(xiāng)村干部，共同組成鄉(xiāng)村民族宗教工作領(lǐng)導小組和宗教場所突發(fā)事件領(lǐng)導小組，各村設(shè)置民族宗教聯(lián)絡(luò)員、民族宗教場所安全檢察員和民族宗教工作信息員，極大發(fā)揮基層政權(quán)在宗教管理上的能動性，改變過去由于人員和資源不足導致的管理不足的困境。

河北省獻縣縣城東張莊村天主堂（資料圖）

宗教信仰是人類社會最為歷史悠久的社會現(xiàn)象之一，在中國社會同樣具有悠久歷史。在未來很長一段時間，宗教也將繼續(xù)存在于中國社會。確保公民宗教信仰自由，保護合法宗教活動，引導宗教信仰中的積極因素與中華傳統(tǒng)優(yōu)秀價值相適應(yīng)，使廣大宗教信眾成為中華民族偉大復興目標的積極貢獻者，應(yīng)當成為我國所有宗教未來發(fā)展最大的愿景。

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