97色成人综合网站,97色成人综合网站,高清freesexmovies性tv出水,大黑大巴大战欧洲美女图片,√天堂资源中文www

【文/觀察者網(wǎng)專欄作者 姚祺】

春節(jié)搶頭香是每年春節(jié)臺灣民眾最熱衷的事情之一，而寺廟也成為臺灣地區(qū)頗為別致的一道風景線。從臺北最繁華的商業(yè)區(qū)到云林屏東的鄉(xiāng)間，無不星羅棋布著祭拜諸天神佛的各色廟宇。

根據(jù)臺灣“內政部”統(tǒng)計，截至2016年，臺灣僅向當局登記的寺廟就達12207座，平均每1925人就擁有1座寺廟。而2015年中國國家宗教局公布的大陸寺廟與道觀總數(shù)為41921座，每32984人才擁有一座寺廟。兩岸相比，寺廟人口密度經相差17倍有余。考慮到臺灣還存在有大量未在當局注冊登記的宮廟，這個差距可能更大。形成如此規(guī)模，當然絕非一朝一夕之功，本文旨在回溯歷史與現(xiàn)實，探討臺灣各類寺廟如何適應當代社會的需要持續(xù)發(fā)展。

“改朝換代”大潮下的臺灣寺廟

臺灣漢人民間信仰與佛道教信仰均源自中國大陸。早在明清之際，來自福建和廣東的漢人先民赴攜帶著各自信奉的神明香火赴臺拓荒，期望神佛能夠保佑自己在這片陌生土地順利扎根生存，開枝散葉。此一時期的信仰活動往往局限在個人或者小家庭內部的供奉，尚未有大規(guī)模的寺廟營造。

臺灣地區(qū)第一次寺廟興建高潮源自鄭成功收復臺灣之時。追隨鄭氏來臺的軍民多為福建人，在臺灣這個異鄉(xiāng)長期駐扎后，為延續(xù)故鄉(xiāng)的信仰習俗，同時也為使開墾山林不受“鬼魅”所擾，紛紛按傳統(tǒng)建廟祈福，以求迎來福報，消災避禍。此時臺灣民間信仰以玄天上帝為主神，輔以各類大陸地方神明。

此后，清康熙年間施瑯攻克臺灣，以及乾隆年間福康安平定林爽文叛亂后，清廷選擇通過扶植“媽祖”信仰行“教化”之功，以拉攏同樣信仰媽祖的臺灣居民，鞏固其統(tǒng)治。臺灣局勢穩(wěn)定后，福建與廣東的移民紛紛涌入臺灣，連帶媽祖、清水祖師、寶生大帝等各類神明的廟宇亦隨之得以興建。此時的民間宗教除了祈求神明保佑、祛除鬼魅作祟的作用外，一個重要的功能在于地方組織動員。由于臺灣居民早期以大陸移民為絕對多數(shù)，大陸傳統(tǒng)宗族體系無法在臺延續(xù)，地方性的神明信仰體系替代了血緣宗親意識，成為凝聚地方意識的重要紐帶。閩人的神明會、客家人的六堆等組織，都是圍繞特定神明和廟宇組建起來，既在平時負責寺廟運營和宗教儀式活動，也在為爭奪水源和土地的大規(guī)模爭榔械斗中發(fā)揮關鍵作用。

由臺灣最古老的廣儲東里大道公廟改建的新化保生大帝廟

甲午戰(zhàn)爭后，臺灣很快落入日本手中。起初日本殖民當局推行所謂“宗教信仰自由”政策，不僅未限制漢人寺廟的宗教活動，相反由于頒布了限制基督宗教在原住民聚居區(qū)傳教的政策，客觀上還使得民間信仰在平地原住民中開始得到長足發(fā)展。殖民當局更通過推廣對鄭成功日籍母親田川氏的供奉以推廣日本殖民統(tǒng)治的合法性。待到二戰(zhàn)爆發(fā)，日本為擴大在臺灣征兵的兵源，推動皇民化運動和神道信仰，限制民間寺廟的發(fā)展和宗教活動。

1945年光復后，從日本皇民化政策的壓制中走出來的臺灣寺廟得以恢復。1949年國民黨當局來臺后，大陸佛道教和民間宗教人士亦大量涌入臺灣，使臺灣寺廟數(shù)量再次激增，其中1959-1963年，以及1970年代為寺廟數(shù)量增加最多的年份。此一時期，一方面由于經濟的發(fā)展，人民宗教需求亦明顯增加。一個典型的例子就是各類廟宇均提供出借“發(fā)財金”服務，既向商人提供少量借款，寓意“神明入股”保佑借款人生意，一年后賺了錢再加倍奉還以作籌神。另一方面，寺廟也成為國民黨當局維護其所為“中華正統(tǒng)”形象和對臺灣統(tǒng)治合法性的重要工具?！爸腥A佛教協(xié)會”和“中華道教協(xié)會”原本是國民黨當局在大陸時期滲透于管制宗教界的團體，到臺灣后很快“恢復”起來。在佛教協(xié)會的庇護下，從大陸來臺的僧人和本地僧人紛紛興建道場。目前馳名中外的慈濟、佛光山、法鼓山、中臺禪寺均是在這一時期發(fā)展起來，并迅速從臺灣地方小廟躍升為具有國際影響力的宗教團體，道場精舍遍布世界各地。

道教協(xié)會則以“收編”民間信仰團體為主，通過軟硬兼施的方法讓原本獨立的不同宮廟加入道教協(xié)會，并宣示支持國民黨當局的統(tǒng)治。此外，1966年后，國民黨當局在臺灣推動“中華文化復興運動”，軒轅教、三一（夏）教等新興宗教團體亦紛紛成立，隨即興建自己的寺廟道館。甚至連一貫道這樣在明面上受到國民黨當局打壓的宗教團體，由于地方政治人物熱衷于借助其信徒網(wǎng)絡爭取選票，亦獲得空間改變其大陸時期在信徒家中聚會的做法，廣設“佛堂”舉行公開宗教活動。從1956到1980年，臺灣寺廟數(shù)量從2930座增加到6251，寺廟星羅棋布的格局基本形成。

氣勢恢宏的佛光山佛陀紀念館

國民黨當局威權治下的臺灣寺廟管理，依據(jù)在大陸時期制定頒布的《監(jiān)督寺院條例》和《寺院登記規(guī)則》，對寺廟的宗教場所認定、管理人員設定、內部權力結構等都有詳細規(guī)定，唯獨對寺廟的發(fā)起人沒有明確規(guī)定。這為臺灣私人建廟行為大開方便之門?！敖鈬馈焙?，官方對社會的控制進一步削弱，佛教和道教協(xié)會失去過去節(jié)制佛道教發(fā)展的權力，不少佛寺和宮廟選擇退出協(xié)會自立，新建寺廟也鮮有選擇加入?yún)f(xié)會的，“中華民國佛教青年會”、“中華民國現(xiàn)代佛教學會”、“中華佛教協(xié)會”等組織紛紛成立。目前，臺灣官方對宗教管理采取“自愿登記”模式，愿意在民政部門登記的宗教團體可享受免稅政策和參與官方主導的社會服務項目的資格，不愿意登記的團體只要不違反其他法律法規(guī)同樣可以自由從事宗教活動，使得寺廟的總體數(shù)量和增長規(guī)模要遠超過官方統(tǒng)計規(guī)模。

從地方“祭祀圈”走向區(qū)域“信仰圈”

從構成主體來看，佛道教寺廟傳統(tǒng)上是以出家人為主體，民間信仰則由一般信徒為主，因而兩者的興建與發(fā)展模式也截然不同。在1949年之前，臺灣的寺廟以私建宮廟為絕對多數(shù)，這類寺廟往往由一人或若干人獲得神明“感召”，或為祈福逼禍，共同集資，輔以募款所得興建寺廟，建成后服務寺廟所在地方信眾。信眾參與和支持寺廟的祭祀與繞境活動屬于一種必須承擔的“義務”。不同的信徒分別承擔從“爐主”、“角頭”到“陣頭”等不同的責任。這類信仰群體在學術界被稱為“祭祀圈”。

祭祀圈的成員共同為建廟或修廟出資、共同負責收丁錢（奉獻）或募捐，共同承擔演公戲謝神和繞境等祭祀活動，而爐主頭家（廟祝）也只能在祭祀圈中產生。其中丁錢和爐主資格是祭祀圈最為顯著的標記。祭祀圈的本質是一種地域組織。如前文所述，在移民社會血緣宗親無法發(fā)揮原本的作用，祖籍地、村落、水利設施等因素都會成為形成祭祀圈的契機。當然，隨著移民在臺灣本地的開枝散葉，血緣姓氏也逐漸重新發(fā)揮作用，成為一種祭祀圈的構成基礎。但無論因為何種原因而形成的祭祀圈，都只會在某個地方性的人群中形成，其范圍小到一個村莊中的特定住戶，大也不過幾個村莊聯(lián)合而成的“聯(lián)莊”而已。

祭祀圈內信眾中的精英人士共同組成“神明會”，分別承擔“頭家爐主”和“頭家”責任，在建廟初期承擔出資大頭，寺廟建成后則負責組織宗教活動和收慕丁錢與捐款的職責。神明會成員多以地方鄉(xiāng)紳為主，而在會中具體扮演各種角色則通過“擲筶”問卦決定。這種管理方式使得各宮廟的建造范圍、收入規(guī)模和信眾影響力都僅僅能局限在特定區(qū)域的特定人群之中。與之相對應的是由官府主持修建的“公廟”，此類寺廟由官府出資興建，交于僧侶或道士進行管理，日常運營維修則依靠信眾捐獻和官府資助。

由不同祭祀圈層疊嵌套而成的臺灣基層寺廟網(wǎng)絡