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如果把孔子理解為一般意義上的思想家或哲學(xué)家，那么顧立雅所提醒我們注意的那種“偉大的荒唐”就是非理性的，毫無意義的。從常人的眼光看，孔子的為人處世確實(shí)有點(diǎn)不切實(shí)際。他希望有君主賞識他，起用他，可以實(shí)現(xiàn)他恢復(fù)周初人文主義的理想，但他卻拒絕討好巴結(jié)權(quán)貴。他明知實(shí)現(xiàn)理想的希望極為渺茫，還不辭千辛萬苦，冒著生命危險(xiǎn)去奔波嘗試，何苦呢？但是從弘道的角度看，這就是對理想境界的執(zhí)著追求，這種“荒唐”行為本身就是精神的卓立和升華?？鬃又袆e于一般意義上的思想家，就在于他的那種精神。

我們身處這個(gè)注重利益的市場經(jīng)濟(jì)時(shí)代，很容易在追求物質(zhì)利益最大化的同時(shí)丟棄更加珍貴的東西。在純經(jīng)濟(jì)動(dòng)機(jī)的驅(qū)動(dòng)下，容易把一切都看作是利益的交換。有一位諾貝爾經(jīng)濟(jì)學(xué)獎(jiǎng)獲得者甚至把家庭婚姻和生兒育女都當(dāng)作投資行為來解釋，現(xiàn)在不少父母也確實(shí)把子女的教育投入當(dāng)作投資，結(jié)果“培養(yǎng)”出了許多精明的利己主義者。不但孔子那種“偉大的荒唐”難以得到理解，連傳統(tǒng)意義上的貴族精神、君子風(fēng)格，過去常見的那些善心善行，甚至正常的人際間的信任，都被懷疑是犯傻，是腦袋進(jìn)水。這里確實(shí)是需要有孔子那樣的“偉大的荒唐”，需要那種“知其不可而為之”的精神。

不過在這里我要引申幾句。一個(gè)需要這種“偉大的荒唐”和“知其不可而為之”的時(shí)代，本身就是有嚴(yán)重缺陷的時(shí)代。即便在市場經(jīng)濟(jì)中，正常的情況下應(yīng)該是有章可依，有矩可循，人們可以相互信賴，安居樂業(yè)，而不需要“知其不可而為之”的。如果這個(gè)時(shí)代不但還需要像孔子那樣的“偉大的荒唐”，連去扶一個(gè)跌倒的老人都需要勇氣，需要“犯傻”，或者像在法國發(fā)生的那樣，在課堂里展示一幅諷刺漫畫都需要冒被割喉砍頭的風(fēng)險(xiǎn)，會成為英雄，那才是真正的荒唐。

孔子講學(xué)圖（來源：煙臺現(xiàn)代畫院官網(wǎng)）

觀察者網(wǎng)：在您看來，孔子的學(xué)說是一種“功夫”，其最終目的并非設(shè)定道德準(zhǔn)則來限制人們，而是要指引人們過上好的、藝術(shù)性的生活。我們知道，孔子身逢禮崩樂壞的亂世，他自己也有過“絕糧”和差點(diǎn)被殺的遭遇。為什么他會認(rèn)為憑借個(gè)人“功夫”的提升能讓世間恢復(fù)秩序？

倪培民：首先說明一下，孔子本人從來沒有用過“功夫”一詞。這個(gè)詞是在魏晉時(shí)期出現(xiàn)的，最早指的是人工、人力（工夫），后來才引申出去，成為包含功法、功力、功效等子概念的一個(gè)概念簇的總稱。宋明儒經(jīng)常以“工夫/功夫”來指稱整個(gè)儒家的學(xué)問，突出了儒家學(xué)說以修身齊家治國平天下為根本宗旨的特點(diǎn)。這個(gè)“功夫/工夫”涵蓋整個(gè)的身心文化修養(yǎng)。近代以來，人們想把儒家學(xué)說納入西方哲學(xué)框架之內(nèi)，反而把最能代表儒家精神的功夫?qū)用娼o遮蔽了。

把孔子的學(xué)說概括為功夫之學(xué)的好處之一，是糾正人們常有的一個(gè)誤解，即以為孔子的目的是要用一套禮儀規(guī)范去限制人們的行為乃至思想。其實(shí)孔子的最高目標(biāo)是“游于藝”的境界。就像你學(xué)一種藝術(shù)，比如說書法，你先得遵從一些前人從實(shí)踐中總結(jié)出來的基本規(guī)則，如腕平掌豎，橫平豎直等。在那些規(guī)則的規(guī)范引導(dǎo)下，你才能走上正道，而不至于一開始就走歪了，最終不可救藥。

但是那些規(guī)矩的最終目的不是約束你的自由發(fā)揮，而恰恰是提供你自由發(fā)揮創(chuàng)造的條件。當(dāng)你掌握了書法的基本功法以后，你才可能真正做到揮灑自如?？鬃訉W(xué)說當(dāng)中的“學(xué)”就是學(xué)做人，是廣義上的人生藝術(shù)。他所提倡的禮，就是前人社會生活實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的結(jié)晶，是使人能夠最終在生活中“隨心所欲不逾矩”的基本功（當(dāng)然，這些禮也是可以隨著實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的積累而有損益進(jìn)化的）。所以孔子的學(xué)問也是“為己之學(xué)”——它的最終目的不是為了去滿足別人或社會的要求，而是提升自己的功夫，或人生的藝術(shù)。

孔子不會認(rèn)為這個(gè)“為己之學(xué)”僅僅是個(gè)人的功夫提升，因?yàn)樗桥c社會的改善密切相關(guān)的。這可以從兩方面來理解。首先，一個(gè)人的功夫修煉必定要通過與他人、與社會的關(guān)系來進(jìn)行，也因而必定會影響社會。你不可能說自己家庭關(guān)系一團(tuán)糟，與同學(xué)、同事、周圍鄰居都格格不入，還說自己生活得很好、很藝術(shù)。

德國當(dāng)代哲學(xué)家德里達(dá)（Jacques Derrida）有個(gè)很有意思的概念，叫作“延異”（différance）。這個(gè)詞同時(shí)兼有“延展”和“差異”這兩個(gè)意思。比如一個(gè)詞語，它的意義只有在延展到與其它概念的關(guān)系，從而顯示出差異的過程中，才能完成自身的顯現(xiàn)。同樣，儒家的“己”也是要在延異中實(shí)現(xiàn)的。作為一個(gè)父親，一個(gè)老師，你生活的意義和質(zhì)量就體現(xiàn)在你與子女和學(xué)生的關(guān)系當(dāng)中。通過這種關(guān)系來顯現(xiàn)。所以你的修煉就不能脫離“為父”和“為師”的實(shí)踐。只有通過子女和學(xué)生的優(yōu)秀，才顯現(xiàn)你作為父親和老師的成功。一個(gè)成功的君主、員工、學(xué)生、朋友等也是一樣的道理。所以對儒家而言，個(gè)人修煉的場所，就是其社會生活的場所；個(gè)人修煉的時(shí)間，就是其實(shí)際社會生活的時(shí)間。如果一個(gè)社會的成員都能夠“君君、臣臣、父父、子子”，各自盡到自己對他人、對社會的責(zé)任，那么“一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉”，社會就會安定和睦。

但社會責(zé)任不是每個(gè)人均攤的。你的權(quán)力越大，對社會的影響越廣，責(zé)任也就越重。所以儒家有“朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬”(《論語 ? 堯曰》20.1)、“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃”（《論語 ? 顏淵》 12.19）等說法。 這不僅體現(xiàn)為上面是堯舜，下面就會有淳樸的民風(fēng)，也體現(xiàn)在上面是慈禧，下面就會有義和團(tuán)。所謂“堯舜之民可比屋而封，桀紂之民可比屋而誅”就是這個(gè)意思。同樣的老百姓，在堯舜的時(shí)候，家家都可以封賞，在桀紂的時(shí)候，家家都會有罪犯，為什么？就是因?yàn)楫?dāng)政者不同。當(dāng)然，這種說法本身有些極端和夸大，但它的意思是警示和激勵(lì)在上者“戒慎恐懼”，認(rèn)識到自己的重任?？鬃又苡瘟袊?，多次遭遇困境和險(xiǎn)境，就是去爭取各國當(dāng)政者。

其次，功夫與社會治理的關(guān)系還在于功夫可以“外體化”，即內(nèi)在于個(gè)人身心的本領(lǐng)可以轉(zhuǎn)化成外在于個(gè)人的客觀存在，凝聚成屬于社會、社群、民族的文化、科技、習(xí)俗、機(jī)構(gòu)、體制。還是以書法為例?，F(xiàn)在已經(jīng)有人研制出機(jī)器人寫書法，就是把書法技藝“外體化”為機(jī)器的操作程序，從而使不會寫書法的人也可以通過操控機(jī)器來寫出漂亮的書法。同樣道理，社會的文化習(xí)俗、禮儀規(guī)范、教育體制、政治結(jié)構(gòu)等也是功夫的外體化?？鬃右謴?fù)的周禮，就是一套外體化了的社會治理功夫。有了體制化、社會化的功夫形態(tài)，社會的安定和諧才不會僅僅是依靠出現(xiàn)個(gè)別圣君明主。

當(dāng)然，孔子心目中那套體制，那套超出他自己個(gè)人而落實(shí)于社會的“斯文”，具體有哪些內(nèi)容、它是否足以為萬世開太平等都是需要另外討論的大問題。但可以肯定的是，光是停留在個(gè)人的功夫修煉層面上，是不足以達(dá)到可持續(xù)的和諧社會的。

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