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4. 在“文化特點”與“民族意愿”之間

斯大林民族四要素說的最后一項，即“表現(xiàn)于共同的民族文化特點上的共同心理素質(zhì)”，通常被中國民族學(xué)家簡述為“民族自我意識”。在應(yīng)用這一標(biāo)準(zhǔn)時，還是視情形，或強(qiáng)調(diào)斯大林完整表述中的前半段“共同的民族文化特點”來做客觀角度的判定；或者強(qiáng)調(diào)后半段“共同心理素質(zhì)”來發(fā)掘主觀的“民族意識”；更多場合則扮演判定兩者是否一致的裁判者。

在 1950 年代的民族識別過程中，調(diào)查者曾經(jīng)十分重視族群的衣、食、住、行等物質(zhì)文化外觀和禮儀、習(xí)俗等傳統(tǒng)。但所謂“傳統(tǒng)民族服飾”，往往是在漢人研究者和官方的鼓勵甚至設(shè)計下，加諸特定族群的。至于禮儀、習(xí)俗和宗教信仰，究竟如何影響同一族群共同心理素質(zhì)特征的形成，同樣缺乏量化或客觀的判斷標(biāo)準(zhǔn)。

這方面爭議不多的例子是廣東的“疍民”。從歷史淵源上來看，“疍”當(dāng)屬長江中游的非漢人群體，近古文獻(xiàn)記載較多的是廣東、廣西、福建三省區(qū)，人口推估超過 200 萬。但現(xiàn)代疍民分別使用各地的漢語方言，族群意識相對淡薄，因而被認(rèn)定不必識別為“少數(shù)民族”，而直接歸屬到“漢族”之中。

不過，據(jù)以判斷“畬”是既不同于客家人，又不同于傜、苗等族群的獨特“民族”的理由，不見得比“疍民”的例子充分。畬學(xué)專家施聯(lián)朱主張，從歷史的角度看，“畬”與“傜”同源，在現(xiàn)實中與“傜”的居地分隔，關(guān)系疏遠(yuǎn)，語言多已不通，應(yīng)單獨識別為畬族，但觀察“苗族”的例子，則發(fā)現(xiàn)民族識別工作者又采用了另一套理由。

分布在鄂、湘、粵、桂、川、黔、滇 7 個省區(qū) 200 多個縣分內(nèi)，甚至還跨境居住于中南半島的越南、寮、泰等國境內(nèi)，居住地點分隔為千余處的“苗”，各地的語言、習(xí)俗也有極大差異；還有“仡佬族”，“仡佬”人分布于貴州境內(nèi)好幾個并不相鄰的區(qū)域，互相間長期失聯(lián)； 前文提到的“爾蘇”人，與“藏族”的差異更是多方面的。而在桂、川、黔、滇等地，被分別認(rèn)定為傜、彝、僮、阿昌、怒、藏等群體的諸多“支系”之間的差異情形，也不見得小于“畬”與“傜”之例。

國民政府將散居在中國各省的漢語穆斯林視為信仰伊斯蘭教的漢人，或“內(nèi)地生活習(xí)慣特殊之國民”，此一主張，事實上得到漢語穆斯林宗教界、知識界和政治菁英的支持。中國共產(chǎn)黨在進(jìn)行民族識別時，則指責(zé)國民黨的政策是剝奪“回族”作為少數(shù)民族在文化、經(jīng)濟(jì)、政治各方面的平等權(quán)利。

官方和民族學(xué)家在民族識別過程中同時主張，判斷“民族成分”的最終原則，是必須尊重本民族人民的意愿，民族意愿，則包含民族意識和民族愿望兩個部分。但中國共產(chǎn)黨同時強(qiáng)調(diào)，民族意愿應(yīng)當(dāng)與民族特征的科學(xué)依據(jù)一致。在此，所謂科學(xué)依據(jù)，包括可靠的歷史記載、語言和文化特征。中國共產(chǎn)黨認(rèn)為，一些族群共同體成員事實上缺乏對本族群歷史、語言、文化特征的了解，沒有能力正確表達(dá)民族意愿，應(yīng)透過待識別民族的知識分子對其成員展開倡導(dǎo)，才能使民族意愿符合民族特征的客觀依據(jù)，或者說，找到“符合民族特征的民族意愿”。

在現(xiàn)實中，以廣西和云南的民族識別為例，很多被認(rèn)定為同一民族下不同支系的群體，往往具有某種自我身分認(rèn)定，他們不愿承認(rèn)官方的識別結(jié)果。在甘肅、青海被識別出的“撒拉族”、“保安族”、“東鄉(xiāng)族”的自我意識，都是“回民”；“土族”則自稱“蒙古”。達(dá)斡爾人在語言上與蒙古人相近，但與滿人的交往較為密切；達(dá)斡爾菁英又自認(rèn)為是蒙古人的一支。官方對這些現(xiàn)象的解釋則是，民族意愿與民族特征的科學(xué)依據(jù)并不一致。61954 年，民族識別調(diào)查組依據(jù)語言學(xué)調(diào)查的結(jié)論，將分別聚居在云南大盈江流域的盈江、蓮山和梁河三地，同樣自稱“阿昌”的三個群體一同歸入“阿昌族”，引發(fā)三個群體的同聲質(zhì)疑。

在他們看來，來自都市的學(xué)者以三地的語言相似為由，認(rèn)定他們同屬一個“民族”，卻忽略現(xiàn)實中，三地的語言無法溝通，習(xí)俗、衣著不同，而且從不通婚的事實。他們進(jìn)一步爭辯說，盈江“阿昌”的語言與載瓦語和景頗語相互溝通的程度，遠(yuǎn)超過梁河“阿昌”；而蓮山“阿昌”的語言、風(fēng)俗、衣著等都與景頗人相同，還選出了景頗族人大代表。

專家則認(rèn)定，三組阿昌對自身身分的堅持源自他們的“誤解”，產(chǎn)生“誤解”的原因是他們分別受到漢、傣、景頗文化的影響，遺失了共同祖先的線索。為此必須進(jìn)行“政治說服工作”。結(jié)果，三個“阿昌”群體的異議都遭到駁回。在這個例子中，工作組并沒有真正說服三個“阿昌”群體接受共享同一個身分的方案。但三個“阿昌”最后都向工作組的提示妥協(xié)，只能顯示長久以來少數(shù)族群在政府權(quán)威下的弱勢地位。

顯然，官方握有最終的命名權(quán)。1954 年民族識別工作告一段落后，官方進(jìn)一步體認(rèn)到命名事宜所體現(xiàn)的國家權(quán)力，乃接受民族學(xué)者方國瑜的建議，以國家法令統(tǒng)一了各“民族”與“支系”的自稱和他稱，并嚴(yán)格規(guī)定其應(yīng)拼寫方式和發(fā)音，不得任意更改。

▍結(jié)論：另一項身分的意義

20 世紀(jì)是亞洲再發(fā)現(xiàn)的時代。20 世紀(jì)初，傳教士在華南地區(qū)發(fā)現(xiàn)了“客家”，盛世才從斯大林處學(xué)到了民族分類法的皮毛，斯大林的另一個中國學(xué)生中國共產(chǎn)黨，則領(lǐng)會到“民族識別”與“民族區(qū)域自治”制度的精髓。

民族識別計劃是一項由國家所推動的，以政治目標(biāo)為服務(wù)對象的學(xué)術(shù)工程。它的技術(shù)目標(biāo)是對中國境內(nèi)具有顯著文化差異的族群做出精確的統(tǒng)計，但結(jié)果是為人群貼上學(xué)術(shù)與政治因素結(jié)合之下的標(biāo)簽。

與國家主導(dǎo)的其他種類、形式的人口統(tǒng)計類似，1950-1970 年代的民族識別計劃，也是一項巨大的社會工程，其目標(biāo)絕不止于客觀反映非漢人社會的原初狀況。事實上“民族識別”與“民主改革”、“集體化”、“人民公社化”等一系列社會改造運動一樣，是人民共和國政治干預(yù)并重塑地方社會的一個環(huán)節(jié)。